Chasidut · Breslov
Likutei Moharan 1:5/ליקוטי מוהר"ן א׳:ה׳
אוְזֶה פֵּרוּשׁ מַה שֶּׁאָמַר רַבָּה בַּר בַּר חָנָּה (בבא בתרא עג.):
15. This is the explanation of what Rabbah bar bar Chanah said:
בהַאי גַּלָּא דְּמַטְבַּע לִסְפִינְתָּא מִתְחַזֵּי כִּי צוּצִיתָא דְּנוּרָא חִוַּרְתָּא בְּרֵישָׁא, וּמְחִינָן לֵיהּ בְּאַלְוָתָא דְּחָקִיק עֲלֵיהּ אֶהְיֶה אֲשֶׁר אֶהְיֶה:
2That wave which would sink a sephinta (ship) appears to have a spark of white flame at its crest. We beat it with a staff on which was etched Ehyeh asher Ehyeh (Bava Batra 73a).
גגַּלָּא – הוּא הַיֵצֶר הָרָע.
3wave - This is the evil inclination.
דדְּמַטְבַּע לִסְפִינְתָּא הוּא הַחֵן וְהַחֲשִׁיבוּת, לְשׁוֹן סָפוּן וְחָשׁוּב, כִּי הַיֵּצֶר הָרָע רוֹצֶה לְהַטְבִּיעַ וּלְהַשְׁפִּיל, חַס וְשָׁלוֹם, בְּחִינַת הַחֵן וְהַחֲשִׁיבוּת שֶׁל יִשְׂרָאֵל, בְּחִינַת מַלְכוּת דִּקְדֻשָּׁה.
4which would sink a SePhINta — This is the grace and the importance, as suggested by “SePhIN and important” (Moed Katan 28a). The evil inclination desires to sink and subdue, God forbid, the grace and importance of the Jewish people, the aspect of the Kingdom of Holiness.
הוּמִתְחַזֵּי כִּי צוּצִיתָא דְּנוּרָא חִוַּרְתָּא בְּרֵישָׁא, כִּי מִתְּחִלָּה הַיֵּצֶר הָרָע מִתְלַבֵּשׁ עַצְמוֹ בְּמִצְווֹת וּמַטְעֶה אֶת הָאָדָם כְּאִלּוּ מְסִיתוֹ לַעֲשוֹת מִצְוָה. וְזֶהוּ בְּחִינַת צוּצִיתָא דְּנוּרָא חִוַּרְתָּא, אֵשׁ לְבָנָה; אַף־עַל־פִּי־כֵן מַלְאָךְ מַזִּיק הוּא.
5appears to have a spark of white flame at its crest — Initially, the evil inclination disguises itself in good deeds. It misleads a person, as if it were urging him to perform a mitzvah. This is the meaning of a spark of white flame. The flame is white; even so, it is a destroying angel.
ווּמַחִינָן לֵיהּ בְּאַלְוָתָא דְּחָקִיק עָלֵהּ אֶהְיֶה וְכוּ', הַיְנוּ שֶׁעִקַּר הַכְנָעָתוֹ שֶׁל הַיֵּצֶר־הָרָע הוּא עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה, שֶׁהִיא כֻּלָּהּ שְׁמוֹתָיו שֶׁל הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא.
6We beat it with a staff on which was etched Ehyeh asher Ehyeh — That is, the principal defeat of the evil inclination is accomplished by means of the Torah, which is comprised entirely of the names of God.
זוְהַתּוֹרָה הִיא בְּחִינַת וָי"ו, כִּי הַלּוּחוֹת אָרְכָּן וָי"ו וְרָחְבָּן וָי"ו (ב"ב יד.). וְזֶהוּ בְּחִינַת אַלְוָתָא, דְּהַיְנוּ מַקְלוֹת,
7The Torah corresponds to the vav. For the Tablets were six handbreadths long by six handbreadths wide (Bava Batra 14a). This is the aspect of a staff —i.e., sticks.
חדְּחָקִיק עָלֵהּ אֶהְיֶה וְכוּ', הַיְנוּ שֵׁמוֹת, בְּחִינַת הַתּוֹרָה, שֶׁהִיא בְּחִינַת וָי"ו. וְהַוָּי"ו הוּא צוּרַת מַקֵּל, וְהִיא כֻּלָּהּ שְׁמוֹתָיו שֶׁל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ,
8on which was etched Ehyeh — That is, Holy Names—the aspect of Torah, which corresponds to the vav . The vav has the shape of a stick, and [the Torah] is comprised entirely of the names of God.
טהַיְנוּ שֶׁהַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה הִיא מַכְנִיעַ אֶת הַיֵּצֶר הָרָע, שֶׁרוֹצֶה לַעֲשׂוֹת אֶת הָאָדָם מְשֻׁגָּע מַמָּשׁ, חַס וְשָׁלוֹם, כִּי בַּעַל־עֲבֵרָה הוּא מְשֻׁגָּע, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה (סוטה ג.): אֵין אָדָם עוֹבֵר עֲבֵרָה אֶלָא אִם כֵּן נִכְנַס בּוֹ רוּחַ־שְׁטוּת. וּכְמוֹ שֶׁהַמְּשֻׁגָּעִים צְרִיכִים לְהַכּוֹתָם וְלָשׂוּם עֲלֵיהֶם שֵׁמוֹת, כְּמוֹ כֵן מַמָּשׁ הַתּוֹרָה שֶׁעוֹסְקִין הוּא בְּחִינַת מַקְלוֹת וְשֵׁמוֹת, שֶׁבָּזֶה מַכִּין וּמַכְנִיעִין אֶת הַיֵּצֶר הָרָע וּמְגָרְשִׁין מִן הָאָדָם אֶת הַשִּׁגָּעוֹן וְהָרוּחַ שְׁטוּת שֶׁנִּכְנַס בּוֹ, בְּחִינַת וּמְחִינָן לֵיהּ בְּאַלְוָתָא, דְּחָקִיק עָלֵיהּ שֵׁמוֹת וְכוּ' כַּנַּ"ל:
9In other words, the holy Torah subdues the evil inclination, which wants to drive a person literally insane, God forbid. For a sinner is insane, as our Sages taught: A person does not commit a sin unless a spirit-of-folly has entered into him (Sotah 3a). And, just as the insane must be struck and have [amulets bearing] Holy Names placed upon them, the Torah study one engages in is likewise an aspect of sticks and Holy Names. With it we beat and subdue the evil inclination, and dispel from the person the insanity and foolishness that have entered into him. This is, We beat it with a staff on which was etched Holy Names … (cf. Vayikra Rabbah 25:1).