Chasidut · Breslov

Likutei Moharan 12:4/ליקוטי מוהר"ן י״ב:ד׳

אד וְדַע, שֶׁזֶּה מְכֻוָּן מֵאֵת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁהַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא מַפִּיל אֵיזֶה צַדִּיק גָּדוֹל בְּפִיו שֶׁל הַלַּמְדָן, הַיְנוּ הַלַּמְדָן דּוֹבֵר רָעוֹת עַל הַצַּדִּיק, כְּדֵי שֶׁהַצַּדִּיק יִקַּח הַתּוֹרָה שֶׁבְּעַל־פֶּה, הַיְנוּ הַשְּׁכִינָה, מֵהַגָּלוּת שֶׁבְּפֶה הַלַּמְדָן, וּמַעֲלֶה אוֹתָהּ לְשָׁרְשָׁהּ מִמַּדְרֵגָה לְמַדְרֵגָה: מִתְּחִלָּה לִבְחִינַת חִבּוּק, וְאַחַר־כָּךְ לִבְחִינַת נִשּׁוּק, וְאַחַר־כָּךְ לִבְחִינַת זִוּוּג.
14. And know! this is precisely as God intends it. The Holy One causes some great tzaddik to fall into the mouth of the learned individual—i.e., the learned individual speaks wickedly of the tzaddik. This is so that the tzaddik can then free the Oral Law, the Divine Presence, from being exiled in the mouth of the learned. He then elevates her to her Source, from level to level: first to the aspect of chibuk (embracing), afterwards to aspect of neshuk (kissing), and finally to the aspect of zivvug (intimacy).
בכְּמוֹ שֶׁכָּתוּב (שיר השירים ב׳:א׳): אֲנִי חֲבַצֶּלֶת הַשָּׁרוֹן – בִּתְחִלָּה הִיא יְרֻקָּה כַּחֲבַצֶּלֶת (עיין בזוהר ויחי דף רכא. אמור דף קז.), כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ (מגילה יג.): אֶסְתֵּר יְרַקְרֹקֶת הָיְתָה.
2As it is written (Song of Songs 2:1), “I am the rose of Sharon”—at first she is green like a rose (Zohar I, 221a). As [our Sages] taught: Esther was of a greenish complexion (Megillah 13a).
גוְזֶה בְּחִינַת חִבּוּק – וִימִינוֹ תְּחַבְּקֵנִי –
3And this is the aspect of chibuk: “His right hand embraces me” (Song of Songs 2:6).
דכִּי הַשִּׂמְחָה בָּא מֵהַלֵּב, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב (תהילים ד׳:ח׳): נָתַתָּה שִׂמְחָה בְלִבִּי; וְהַלֵּב הוּא בִּינָה, שֶׁשָּׁם יַיִן הַמְשַׂמֵּחַ, שֶׁהוּא עָלְמָא סְתִימָא, בְּחִינַת (שם קד): וְיַיִן יְשַׂמַּח לְבַב.
4For joy comes from the heart, as is written (Psalms 4:8), “You put joy in my heart.” And the heart is Binah (understanding) (Tikkuney Zohar, Introduction). There, [one finds] the wine of joy (Zohar III, 127a) —the hidden world—corresponding to (Psalms 104:15), “Wine that makes the heart rejoice.”
הוְהַצַּדִּיק שֶׁנּוֹפֵל לְתוֹךְ פֶּה הַלַּמְדָן, שֶׁהַלַּמְדָן דּוֹבֵר עָלָיו עָתָק, וְהוּא מֵבִין שֶׁאֵלּוּ הַדְּבָרִים שֶׁהַלַּמְדָן דּוֹבֵר עָלָיו הֵם צֵרוּפִים מֵאוֹתִיּוֹת שֶׁבַּתּוֹרָה שֶׁבְּעַל־פֶּה, וּמֵבִין מֵאֵיזֶה הֲלָכוֹת נַעֲשׂוּ הַדִּבּוּרִים אֵלּוּ, וּמְקַבֵּל אוֹתָם בְּשִׂמְחָה וּבְאַהֲבָה, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ חֲכָמֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה (שבת פח:): הַנֶּעֱלָבִים וְכוּ', שְׂמֵחִים בְּיִסּוּרִים וְעוֹשִׂים מֵאַהֲבָה.
5Now, this tzaddik, [although] he has fallen into the mouth of the learned individual who speaks arrogantly against him, he understands that the things which the learned individual says of him are really permutations of the letters of the Oral Law. He also understands from which particular laws these words originate. He accepts [the scholar-demons arrogant words] joyously and with love, as our Sages taught: Those who are insulted… rejoice in their suffering and act out of love (Shabbat 88b).
ווְאַהֲבָה, שֶׁהַצַּדִּיק מְקַבֵּל אֶת הַחֶרְפָּה בְּאַהֲבָה, זֶה בְּחִינַת חִבּוּק – וִימִינוֹ תְּחַבְּקֵנִי; וְעַל־יְדֵי הַשִּׂמְחָה שֶׁשָּׂמֵחַ בַּיִּסּוּרִין, [הוּא] מַעֲלֶה לִבְחִינַת אֲנִי חֲבַצֶּלֶת הַשָּׁרוֹן, לִבְחִינַת לֵב, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: נָתַתָּה שִׂמְחָה בְלִבִּי; וְאָז הוּא בִּבְחִינַת (תהילים ע״ג:כ״ו): צוּר לְבָבִי; שֶׁבִּבְחִינַת תּוֹרָה שֶׁבְּעַל־פֶּה הַנִּקְרֵאת צוּר, כַּמּוּבָא בַּתִּקּוּנִים (תיקון כא דף מג.): אִלְמָלֵא לֹא הִכָּה משֶׁה רַבֵּנוּ עָלָיו הַשָּׁלוֹם אֶת הַצּוּר, לֹא הָיוּ צְרִיכִין לִטְרֹחַ כָּל־כָּךְ בַּתּוֹרָה שֶׁבְּעַל־פֶּה.
6And <this> love, that the tzaddik accepts humiliation with love, is the aspect of chibuk: “His right hand embraces me.” By means of the joy that results from his rejoicing in the suffering, he elevates [the Divine Presence], the aspect of “I am the rose of Sharon,” to the aspect of heart, as in, “You put joy in my heart.” Then he is in the aspect of “rock of my heart” (Psalms 73:26), corresponding to the Oral Law, which is called a rock. As is brought in the Tikkuney Zohar (#21, p.43a): Had Moshe Rabbeinu, of blessed memory, not hit the rock, we would not have to labor so hard in the Oral Law.
זוְזֶה בְּחִינַת (בראשית י״ד:י״ד): וַיָּרֶק אֶת חֲנִיכָיו – שֶׁאַבְרָהָם הוּא בְּחִינַת יָמִין, בְּחִינַת חִבּוּק; וַיָּרֶק זֶה בְּחִינַת קַו הַיָּרֹק, שֶׁנִּמְשָׁךְ מִבִּינָה וּמַקִּיף אֶת כָּל הָעוֹלָם, וַחֲנִיכָיו זֶה בְּחִינַת חֲסָדִים, כַּמּוּבָא בַּמִּדְרָשׁ (ב"ר לך לך פ' מג): לְשׁוֹן חֲנִיכָתוֹ, שֶׁשְּׁמָן אַבְרָהָם, כִּשְׁמוֹ. הַיְנוּ שֶׁקַּו הַיָּרֹק, מִבְּחִינַת: אֲנִי חֲבַצֶּלֶת, בְּחִינַת אֶסְתֵּר יְרַקְרֹקֶת, זֹאת עֲלִיָּה יֵשׁ לַשְּׁכִינָה עַל־יְדֵי חִבּוּק יָמִין.
7This also corresponds to (Genesis 14:14), “And [Avraham] yarek (called out) et chanikhav (his trained servants).” Avraham is the aspect of right, corresponding to chibuk. The word “YaReK” alludes to the line of YaRoK (green) which is drawn from Binah and encircles the entire world (cf. Chagigah 12a). “ChaNiKhav” alludes to benevolences, as the Midrash comments: It is similar to ChaNiKhato (his surname) in that all of them were named Avraham after him (Bereishit Rabbah 43:2). In other words, this green line, which corresponds to “the rose of Sharon”/“Esther was of a greenish complexion,” is the elevation which the Divine Presence has through chibuk from the right.
חוְעִקַּר בִּנְיָנָהּ עַל־יְדֵי חָכְמָה, שֶׁאָז רְאוּיָה לְזִוּוּג, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב (בראשית כ׳:י״ב): וְגַם אָמְנָה אֲחוֹתִי בַת אָבִי אַךְ לֹא בַת אִמִּי וְכוּ', וְאָז: וַתְּהִי לִי לְאִשָּׁה – שֶׁאָז הִיא רְאוּיָה לְזִוּוּג. (כַּמּוּבָא בַּזֹּהַר אֱמֹר, דַּף ק: רַבִּי אַבָּא שָׁלַח לֵהּ לְרַבִּי שִׁמְעוֹן. אָמַר: אֵימָתַי זִוּוּגָא דִּכְנֶסֶת־יִשְׂרָאֵל בְּמַלְכָּא קַדִּישָׁא. שָׁלַח לֵהּ: וְגַם אָמְנָה וְכוּ' עַיֵּן שָׁם).
8{“In any case, she really is my sister; the daughter of my father, but not the daughter of my mother. She [later] became my wife” (Genesis 20:12).} Now, [the Divine Presence] is essentially built up through Chokhmah (Wisdom). Then she is suitable for zivvug, as is written, “In any case, she really is my sister; the daughter of my father, but not the daughter of my mother.” And then, “she became my wife”—for then [the Divine Presence] is suitable for intimacy. {As is brought in the Zohar (III, 100b): Rabbi Abba sent to Rabbi Shimon, saying, “When is the zivvug of Knesset Yisrael with the Holy King?” His reply was, “In any case, she really is ….” See there.}
טוְאִיתָא בְּפֵרוּשׁ סִפְרָא דִּצְנִיעוּתָא, שֶׁהַנְּשִׁיקִין הוּא עַל־יְדֵי הַחָכְמָה. כְּשֶׁנִּתְעוֹרְרִים הַשְּׂפָתַיִם עֶלְיוֹנִים, שֶׁהֵן נֶצַח וָהוֹד עֶלְיוֹנִים, לִבְחִינַת זִוּוּג, לִבְחִינַת הִתְדַּבְּקוּת רוּחָא בְּרוּחָא, אֲזַי נִתְעוֹרְרִין נֶצַח וָהוֹד תַּחְתּוֹנִים לְזִוּוּג, לְאִתְדַּבְּקָא גּוּפָא בְּגוּפָא.
9We also find in a commentary to Sifra De’Tzniuta that neshikin is the result of Chokhmah. When the upper lips, which are the upper Netzach (Victory) and Hod (Splendor), are roused to the aspect of zivvug —to the binding of spirit with spirit—then the lower Netzach and Hod are roused to zivvug —to binding body with body.
ינִמְצָא, כְּשֶׁהַצַּדִּיק מַשְׂכִּיל בְּחָכְמָתוֹ וְיוֹדֵעַ מֵאֵיזֶה צֵרוּפִין שֶׁל תּוֹרָה שֶׁבְּעַל־פֶּה נַעֲשֶׂה אֵלּוּ הַצֵּרוּפִין שֶׁהַלַּמְדָן דּוֹבֵר עָלָיו, וְהַצַּדִּיק לוֹמֵד אֵלּוּ הַצֵּרוּפִין וְעוֹשֶׂה מֵהֶם צֵרוּף הֲלָכָה שֶׁהָיָה מִקֹּדֶם שֶׁנִּתְקַלְקֵל, כְּשֶׁיֵּשׁ לוֹ זֹאת הַחָכְמָה, אֲזַי עַל־יְדֵי הַחָכְמָה הַזֹּאת הַשְּׁכִינָה הִיא מִבְּחִינוֹת (שיר השירים ב׳:א׳): שׁוֹשַׁנַּת הָעֲמָקִים, מִבְּחִינַת נְשִׁיקִין, בְּחִינַת: שִׂפְתוֹתָיו שׁוֹשַׁנִּים, בְּחִינַת אִתְדַּבְּקוּת רוּחָא בְּרוּחָא, וְאָז מִתְעוֹרֵר זִוּוּגָא דְּגוּפָא בְּגוּפָא,
10Consequently, when the tzaddik applies his wisdom and determines from which sets of letters of the Oral Law these <words> which the learned individual speaks against him originate, and the tzaddik studies these letter permutations and makes of them the letter permutations of law which they had been <previously, before> they were corrupted; then, when [the tzaddik] has this wisdom, this wisdom causes the Divine Presence to be in the aspect of “the rose of the valleys” (Song of Songs 2:1). This is the aspect of neshikin, as in (Songs 5:13), “his lips like roses.” It is the binding of spirit with spirit, which then gives rise to a zivvug of body with body.
יאשֶׁהַשְּׁכִינָה בֵּין תְּרֵין צַדִּיקַיָּא יָתְבָא – בֵּין צַדִּיק עֶלְיוֹן, שֶׁהוּא הַתַּנָּא שֶׁחִדֵּשׁ זֹאת הַתּוֹרָה וְעַכְשָׁו מַשְׁפִּיעַ בָּהּ, וּבֵין צַדִּיק הַתַּחְתּוֹן, הַלּוֹמֵד לְהַתּוֹרָה וּמַעֲלֶה לְהַשְּׁכִינָה מַיִּין נוּקְבִין, כְּדֵי שֶׁתִּתְדַּבֵּק.
11For “the Divine Presence resides between two tzaddikim”: between the upper tzaddik—the Tanna who originated this teaching and now [continues to] fill it with an influx, and the lower tzaddik—who studies this teaching and raises <[the Divine Presence] in order to bring> feminine waters so that she will bind herself [with the Holy King].
יבוְזֶה (שיר השירים ה׳:י״ג): שִׂפְתוֹתָיו שׁוֹשַׁנִּים – עַל־יְדֵי בְּחִינַת נְשִׁיקִין, נֹטְפוֹת מוֹר עֹבֵר, לְשׁוֹן מֵעֵבֶר לְעֵבֶר, הַיְנוּ שֶׁנּוֹטֵף לְהַשְּׁכִינָה רֵיחַ טוֹב מִשְּׁנֵי עֲבָרִים, מִצַּדִּיק עֶלְיוֹן וּמִצַּדִּיק תַּחְתּוֹן, וְזֶה (שם ז): הַדּוּדָאִים נָתְנוּ רֵיחַ – שֶׁשְּׁנֵי דּוֹדִים, הַיְנוּ שְׁנֵי הַצַּדִּיקִים, נָתְנוּ רֵיחַ:
12And this is the meaning of “his lips like roses”—through the aspect of neshikin ; “they drip flowing myrrh” (Song of Songs 5:13) —[flowing] from side to side. In other words, a pleasant fragrance drips on the Divine Presence from both sides, from the upper tzaddik and from the lower tzaddik. And thus, “the DuDa’im (mandrakes) gave fragrance” (Songs 7:14). The two DoDim (beloveds), i.e., the two tzaddikim, “gave fragrance” [to the Divine Presence].