Chasidut · Breslov
Likutei Moharan, Part II 2:6/ליקוטי מוהר"ן· תנינא ב׳:ו׳
או וְעַל־יְדֵי־זֶה שֶׁמַּמְשִׁיכִין קְדֻשָּׁה שֶׁל שַׁבָּת לְשֵׁשֶׁת יְמֵי הַחֹל, עַל־יְדֵי־זֶה נִתְגַלֶּה הָאַחְדוּת הַפָּשׁוּט יִתְבָּרַךְ.
16. Drawing the sanctity of Shabbat into the six weekdays causes the simple unity of God to be revealed.
בכִּי בְּשֵׁשֶׁת יְמֵי הַחֹל הֵם פְּעֻלּוֹת מִשְׁתַּנּוֹת, שֶׁבְּכָל יוֹם נִבְרָא פְּעֻלָּה מְשֻׁנָּה, וְזֶה כְּנֶגֶד הַשֵּׂכֶל הָאֱנוֹשִׁי, לְהָבִין זֹאת בְּשֵׂכֶל הָאֱנוֹשִׁי, שֶׁפְּעֻלּוֹת מִשְׁתַּנּוֹת יִהְיוּ נִמְשָׁכִין מֵאֶחָד הַפָּשׁוּט יִתְבָּרַךְ וְיִתְעַלֶּה, כִּי בַּשֵּׂכֶל הָאֱנוֹשִׁי אִי אֶפְשָׁר לְהָבִין זֹאת.
2The six weekdays are [days of] diverse phenomena, for on each day a different phenomenon was created. Yet the idea that all diverse phenomena stem from the Blessed and Exalted One’s simple unity runs counter to human reasoning and defies comprehension. The human mind cannot apprehend this.
גרַק עַל־יְדֵי שַׁבָּת שֶׁאָנוּ זוֹכִין, שֶׁנָּתַן לָנוּ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מַתָּנָה גְּדוֹלָה, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה (שבת י:): מַתָּנָה טוֹבָה יֵשׁ לִי בְּבֵית גְּנָזַי וְשַׁבָּת שְׁמָהּ, עַל־יְדֵי־זֶה נִתְגַלֶּה אַחְדוּת הַפָּשׁוּט. כִּי שַׁבָּת מוֹרָה עַל אֱמוּנַת הַיִּחוּד, שֶׁאָנוּ מַאֲמִינִים, שֶׁכָּל הַפְּעֻלּוֹת מִשְׁתַּנּוֹת נִמְשָׁכִין מֵאֶחָד הַפָּשׁוּט יִתְבָּרַךְ, שֶׁבָּרָא כֻּלָּם בְּשֵׁשֶׁת יְמֵי הַחֹל וְשָׁבַת בְּשַׁבָּת. נִמְצָא שֶׁעַל יְדֵי שַׁבָּת נִתְגַלֶּה אַחְדוּת הַפָּשׁוּט יִתְבָּרַךְ.
3However, by means of Shabbat—the great gift that God gave us, as our Sages, of blessed memory, taught (Shabbat 10b) : “I have a precious gift in My treasure-house. Shabbat is her name”—the simple unity is revealed. Shabbat teaches faith in God’s Oneness: our belief that all the diverse phenomena stem from God’s simple unity; that He created them all during the six weekdays and ceased [creating] on Shabbat. It follows that through Shabbat, God’s simple unity is revealed.
דוְהִתְגַּלּוּת אַחְדוּת הַפָּשׁוּט זֹאת הַבְּחִינָה יְקָרָה מְאֹד אֲפִלּוּ אֶצְלוֹ יִתְבָּרַךְ, כְּמוֹ שֶׁמָּצִינוּ: יָחִיד וְרַבִּים – הֲלָכָה כָּרַבִּים (ברכות ט ולז), כִּי מֵחֲמַת שֶׁהֵם רַבִּים, שֶׁכָּל אֶחָד יֵשׁ בּוֹ דֵּעָה מְשֻׁנָּה, בְּחִינַת פְּעֻלּוֹת מִשְׁתַּנּוֹת, וּכְשֶׁהֵם מַסְכִּימִים יַחַד לְדַעַת אֶחָד, נִמְצָא בְּחִינַת פְּעֻלּוֹת מִשְׁתַּנּוֹת נַעֲשֶׂה בְּחִינַת אַחְדוּת הַפָּשׁוּט, שֶׁזֶּה יָקָר מְאֹד בְּעֵינָיו יִתְבָּרַךְ, וְעַל כֵּן הֲלָכָה כְּמוֹתָם.
4This revelation of the simple unity is extremely precious, even to God. This is as we find: [In disputes between] an individual and a majority, the law follows the majority (Berakhot 9a and 37a). The reason for this is that they are a majority. Each one has a distinct outlook—this being the concept of diverse phenomena. In arriving at a common opinion, the diverse phenomena become a simple unity. God values this greatly, and the law therefore accords with them.
הוְגַם כְּדֵי שֶׁלֹּא לְהַרְבּוֹת מַחֲלֹקֶת בְּיִשְׂרָאֵל, כִּי אִם לֹא כֵן, כָּל יָחִיד וְיָחִיד יֹאמַר כְּדַעְתּוֹ וְאֵין לַדָּבָר סוֹף, וְיִתְרַבּוּ מַחֲלֹקֶת בְּיִשְׂרָאֵל (ע' ב"מ נט:), שֶׁאֵין זֶה רְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ, כִּי רְצוֹנוֹ רַק בִּבְחִינַת אַחְדוּת הַפָּשׁוּט, כִּי כְּשֶׁנִּתְגַּלֶּה בְּחִינַת אַחְדוּת הַפָּשׁוּט לְמַטָּה, גַם לְמַעְלָה נִתְגַלֶּה אַחְדוּת הַפָּשׁוּט יִתְבָּרַךְ, בִּבְחִינַת: אַתָּה אֶחָד וְשִׁמְךָ אֶחָד, וּמִי כְּעַמְּךָ יִשְׂרָאֵל גוֹי אֶחָד בָּאָרֶץ. שֶׁעַל יְדֵי אַחְדוּת שֶׁנִּתְגַּלֶּה בְּיִשְׂרָאֵל לְמַטָּה, נִתְגַלֶּה אַחְדוּתוֹ הַפָּשׁוּט יִתְבָּרַךְ לְמַעְלָה:
5This also keeps disputes from proliferating in Israel. Without this [principle], every individual would assert his own opinion and there would be no resolution to any matter. Dissention would spread in Israel (see Bava Metzia 59b). This is not God’s will. His sole desire is simple unity, because when simple unity is revealed in this world, it is revealed also on high. This is as in “You are One and Your Name is One; who is like Your people Israel, one nation on earth” (Shabbat Minchah Prayer). The revelation of Israel’s unity in this world causes God’s simple unity to be revealed on high.
ווְזֶה בְּחִינַת מַעֲשֶׂה דְּרַבִּי אֱלִיעֶזֶר הַגָּדוֹל בְּתַנּוּר שֶׁל עַכְנַאי (ב"מ מט), כִּי רַבִּי אֱלִיעֶזֶר – הֲלָכָה כְּמוֹתוֹ בְּכָל מָקוֹם (שם), וְהָיָה רוֹצֶה לְהַרְאוֹת, שֶׁזָּכָה לִשְׁלֵמוּת הַדִּבּוּר, דְּהַיְנוּ שְׁלֵמוּת רִבּוּעַ הַדִּבּוּר, שֶׁזּוֹכִין לָזֶה עַל־יְדֵי הֲלָכוֹת כַּנַּ"ל,
6This aligns with the story of Rabbi Eliezer the Great and the Akhnai- Oven, [where it is taught] that the halakhah accords with Rabbi Eliezer in every instance (Bava Metzia, op. cit.). He wanted to prove that he had attained perfected speech—i.e., the perfection of fourfold speech one merits through halakhah.
זוְעַל כֵּן אָמַר: חָרוּב יוֹכִיחַ, אַמַּת הַמַּיִם יוֹכִיחַ, כָּתְלֵי בֵּית הַמִּדְרָשׁ יוֹכִיחוּ, בַּת קוֹל יוֹכִיחַ. כִּי אֵלּוּ אַרְבָּעָה דְּבָרִים הֵם בְּחִינַת רִבּוּעַ הַדִּבּוּר, דְּהַיְנוּ אַרְבָּעָה חֶלְקֵי הַדִּבּוּר הַנַּ"ל. כִּי הַצַּדִּיקִים הֵם גִבּוֹרֵי כֹחַ עוֹשֵׂי דְבָרוֹ, כַּמּוּבָא בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ (לך לך דף צ), שֶׁהֵם עוֹשִׂים וּמַנְהִיגִים עִם הַדִּבּוּר כִּרְצוֹנָם, וְעַל־כֵּן רָצָה רַבִּי אֱלִיעֶזֶר לְהַרְאוֹת, שֶׁיֵּשׁ לוֹ שְׁלֵמוּת רִבּוּעַ הַדִּבּוּר, וְעַל־כֵּן יָכוֹל לַעֲשׂוֹת עִם הַדִּבּוּר כִּרְצוֹנוֹ, דְּהַיְנוּ לְשַׁנּוֹת הַטֶּבַע כִּרְצוֹנוֹ עַל־יְדֵי שְׁלֵמוּת דִּבּוּרוֹ, וְהֶרְאָה זֹאת בְּאַרְבָּעָה דְּבָרִים, שֶׁהֵם בְּחִינַת רִבּוּעַ הַדִּבּוּר:
7This is why he said: “let the carob tree prove it… let the stream of water prove it… let the walls of the house of study prove it… let the Heavenly Voice prove it.” These four things correspond to fourfold speech, i.e., the four categories of speech. This is because the righteous are “mighty ones who do His word” (Psalms 103:20)—as the Holy Zohar brings (Zohar I, 90a) : through the faculty of speech they do and lead as they please. This is why Rabbi Eliezer wanted to prove that he possessed perfected fourfold speech and that through speech could do as he pleased—i.e., alter nature in whatever way he chose to by means of his perfected speech. He showed this in four things, corresponding to fourfold speech.
חחָרוּב יוֹכִיחַ – זֶה בְּחִינַת הַדִּבּוּר שֶׁל צְדָקָה, כִּי חָרוּב הוּא בְּחִינַת צְדָקָה, כִּי חָרוּב נוֹטְעִין אוֹתוֹ רַק לְדוֹרוֹת, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ בַּגְּמָרָא (תענית כג): אֲנָא עָלְמָא בְּחָרוּבָא אִשְׁתַּכַּח, כִּי הֵיכִי דִּשְׁתַלִי לִי אֲבָהָתִי, אֲנָא נַמִּי שְׁתַלִי לִבְנָאִי. נִמְצָא שֶׁהֶחָרוּב הוּא רַק לְדוֹרוֹת כְּמוֹ הַצְּדָקָה שֶׁהִיא לְדוֹרוֹת, כְּמוֹ שֶׁאָמַר רַבִּי חִיָּא (שבת קנא:): כִּי אָתָא עַנְיָא אַקְדֵּם לֵהּ רִפְתָּא, כִּי הֵיכִי דְּלִקְדְמוּ לִבְנֵיךְ וְכוּ', גַּלְגַּל הוּא שֶׁחוֹזֵר בָּעוֹלָם:
8“Let the carob tree prove it” alludes to the speech of charity. The carob tree signifies charity because it is planted only for posterity, as the Talmud relates: “I found a world with carob trees. Just as my ancestors planted for me, so too, I am planting for my children” (Taanit 23a). Thus the carob tree is only for posterity and is just like charity, which is only for posterity, as Rabbi Chiya said: “When a pauper approaches, be quick to offer him bread, so that others will be quick to offer bread to your children.” …[For poverty] is a wheel that turns round in the world (Shabbat 151b).
טאַמַּת הַמַּיִם – זֶה בְּחִינַת תְּשׁוּבָה, בִּבְחִינַת (איכה ב׳:י״ט): שִׁפְכִי כַּמַּיִם לִבֵּךְ נֹכַח פְּנֵי ה':
9“The stream of water” alludes to repentance, as in “pour out your heart like water before God” (Lamentations 2:19).
יכָּתְלֵי בֵּית הַמִּדְרָשׁ – זֶה בְּחִינַת עֲשִׁירִים, שֶׁהֵם כְּתֵל שֶׁהַכֹּל פּוֹנִין בּוֹ, כִּי אֹהֲבֵי עָשִׁיר רַבִּים (משלי י״ד:כ׳), וְהַכֹּל פּוֹנִים אֶל הָעֲשִׁירִים. וְזֶהוּ: כָּתְלֵי בֵּית הַמִּדְרָשׁ, בְּחִינַת (תהילים ל״ד:י״א): דֹּרְשֵׁי ה' לֹא יַחְסְרוּ כָל טוֹב, דְּהַיְנוּ הַצַּדִּיקִים דּוֹרְשֵׁי ה', שֶׁכָּל טוּב נִמְשָׁךְ מֵהֶם. אַךְ צַדִּיקִים מְהַנֵּי זְכוּתַיְהוּ אַעָלְמָא, אַדִּידְהוּ לָא (חולין פו), כִּי הַצַּדִּיקִים בְּעַצְמָן אֵין לָהֶם כְּלוּם, רַק מַמְשִׁיכִין כָּל טוּב אֶל הָעוֹלָם, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה עַל רַבִּי חֲנִינָא בֶּן דּוֹסָא (שם): כָּל הָעוֹלָם נִזּוֹן בִּשְׁבִיל חֲנִינָא בְּנִי, וַחֲנִינָא בְּנִי דַּי לוֹ בְּקַב חָרוּבִין וְכוּ'. וְעַל כֵּן הָעֲשִׁירִים נִקְרָאִין כָּתְלֵי בֵּית הַמִּדְרָשׁ, שֶׁהֵם כְּתֵּל שֶׁהַכֹּל פּוֹנִין אֵלָיו עַל־יְדֵי עֲשִׁירוּתָם, וְכָל טוּב שֶׁיֵּשׁ לָהֶם נִמְשָׁךְ לָהֶם מִבְּחִינַת בֵּית הַמִּדְרָשׁ, הַיְנוּ בְּחִינַת: דּוֹרְשֵׁי ה' לֹא יַחְסְרוּ כָל טוֹב, שֶׁמֵּהֶם נִמְשָׁךְ כָּל הַהַשְׁפָּעוֹת כַּנַּ"ל:
10“KoTLei (The walls of) the house of study” alludes to the wealthy. They are K’TeL (like the mound) to which everyone turns (cf. Zohar II, 116a), because “the rich man has many friends” (Proverbs 14:20), since everyone turns to the wealthy. This is also the significance of “the walls of the beit miDRaSh (house of study),” as in “DoRShei (those who seek) God will not lack any good” (Psalms 34:11). This refers to the righteous, “those who seek God”; “any good” stems from them. However, the merit of the righteous benefits the world, not themselves (Chullin 86a). The righteous themselves have nothing, but draw good to the world. This is as our Sages, of blessed memory, said concerning Rabbi Chanina ben Dosa (ibid.) : All the world is sustained on account of Chanina, My son, yet Chanina, My son, suffices with a [mere] measure of carobs. The wealthy are thus called “kotlei the house of study,” for they are like the tel to which everyone turns on account of their wealth. And whatever good they have stems from the beit hamidrash, as in “dorshei God will not lack any good.” All bounty is derived from them.
יאבַּת קוֹל – זֶה בְּחִינַת מַלְכוּת, כִּי הַקּוֹל יוֹצֵא מִשִּׁת עִזְקָאִין דְּקָנֶה, בְּחִינַת מַלְכוּת, בְּחִינַת (מלכים־א י'): שֵׁשׁ מַעֲלוֹת לַכִּסֵּא (ע' זוהר נשא קכ"א: פנחס דף רל"ה ובתיקון כ"ב).
11“The Heavenly Voice” alludes to Malkhut. The voice emerges from the six rings of the windpipe, which is Malkhut, as in (1 Kings 10:19), “The throne had six steps” (see Zohar III, 121b; Tikkuney Zohar #22, p.63b).
יבנִמְצָא שֶׁהֶרְאָה רַבִּי אֱלִיעֶזֶר בְּאַרְבָּעָה דְּבָרִים אֵלּוּ, שֶׁיֵּשׁ לוֹ שְׁלֵמוּת רִבּוּעַ הַדִּבּוּר, דְּהַיְנוּ בְּחִינַת אַרְבָּעָה חֶלְקֵי הַדִּבּוּר הַנַּ"ל. אֲבָל אַף־עַל־פִּי־כֵן לֹא הִשְׁגִּיחוּ עַל זֶה, כִּי יָחִיד וְרַבִּים – הֲלָכָה כָּרַבִּים, כִּי זֶה יָקָר בְּעֵינֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הִתְגַּלּוּת אַחְדוּת הַפָּשׁוּט מִבְּחִינַת פְּעֻלּוֹת מִשְׁתַּנּוֹת כַּנַּ"ל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שַׁבָּת כַּנַּ"ל. וְזֶהוּ שֶׁאָמַר הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא: נִצְּחוּנִי בָּנַי; הַיְנוּ שֶׁבְּחִינַת בֵּן שֶׁלָּהֶם נִצַּח, כִּי זֶה שֶׁרַבִּים מַסְכִּימִים לְדַעַת אֶחָד, זֶה בְּחִינַת שַׁבָּת, בְּחִינַת בֵּן כַּנַּ"ל:
12Thus, with these four things Rabbi Eliezer showed that he possessed perfected fourfold speech—i.e., the aforementioned four categories of speech. But even so, they paid no attention to this, because [in disputes between] an individual and a majority, the law follows the majority. This is precious in God’s eyes, because it is the revelation of the simple unity that underlies diverse phenomena, which is the concept of Shabbat, as discussed above. And this is the meaning of what the Holy One, blessed be He, said: “My sons have defeated Me!”—their element of “son” was victorious. As discussed above, the fact that a group arrives at a consensus is the concept of Shabbat/son.
יגוְזֶה בְּחִינַת: עִבְדוּ אֶת ה' בְּשִׂמְחָה (תהילים ק׳:ב׳). הַיְנוּ לְהַמְשִׁיךְ שִׂמְחָה לִבְחִינַת עֶבֶד, בְּחִינַת מְטַ"ט, בְּחִינַת שֵׁשֶׁת יְמֵי הַחֹל כַּנַּ"ל. וְזֶהוּ: דְּעוּ כִּי ה' הוּא אֱלֹקִים, בְּחִינַת אַחְדוּת הַפָּשׁוּט, שֶׁכָּל הַשִּׁנּוּיִים הֵם אֶחָד, שֶׁזֶּה נִתְגַלֶּה עַל־יְדֵי שֶׁנִּמְשָׁךְ הַשִּׂמְחָה שֶׁל שַׁבָּת לְשֵׁשֶׁת יְמֵי הַחֹל, שֶׁהֵם בְּחִינַת עֶבֶד כַּנַּ"ל:
13{“Serve God with joy, come into His presence with joyous song. Know that God, He is the Lord” (Psalms 100:2-3) .} This is also the meaning of “Serve God with joy”—i.e., channeling joy into servant/Metat/six weekdays, as discussed above. And this is: “Know that God, He is the Lord”—this signifies the simple unity, i.e., that all diverse forms are one. This is revealed when Shabbat joy is channeled into the six weekdays/servant, as discussed above.