Chasidut · Breslov

Likutei Moharan, Part II 77:2/ליקוטי מוהר"ן·תנינא ע״ז:ב׳

אוּמַה שֶּׁנִּמְתָּק הַצַּעַר עַל־יְדֵי אֲכִילָה בִּקְדֻשָּׁה – כִּי דַּע, כִּי זֹאת הַהִשְׁתַּלְשְׁלוּת, שֶׁנִּשְׁתַּלְשֵׁל וּבָא צַעַר יוֹתֵר גָּדוֹל לְמִי שֶׁהוּא בַּר־דַּעַת, בִּבְחִינַת: יוֹסִיף דַּעַת יוֹסִיף מַכְאוֹב, כַּנַּ"ל; וְלִכְאוֹרָה קָשֶׁה: מִפְּנֵי מָה יִהְיֶה כָּךְ, שֶׁמִּי שֶׁמּוֹסִיף דַּעַת יוֹסִיף צַעַר, חַס וְשָׁלוֹם, אַךְ דַּע, כִּי זֶה בְּחִינַת מַעְבַּרְתָּא שֶׁל תְּפִלִּין, כִּי רֵאשִׁית חָכְמָה יִרְאַת ה' (תהילים קי״א:י׳), וְאִם אֵין יִרְאָה אֵין חָכְמָה (אבות פ"ג), וְעַל־כֵּן כָּל מִי שֶׁזּוֹכֶה לְאֵיזֶה חָכְמָה וָדַעַת, עוֹבֵר עָלָיו יִרְאָה גַם־כֵּן, כִּי זֶה תָּלוּי בָּזֶה כַּנַּ"ל.
12. This that eating in holiness mitigates the suffering—know! this relates to the devolved suffering being greater for someone with daat, as in “he who increases daat increases anguish,” as mentioned above. On the face of it, this is perplexing: Why should it be so, that whoever increases daat increases suffering, God forbid? But know! this is the concept of the maabarta (passageway) of the tefilin, because “Fear of God is the beginning of wisdom” (Psalms 111:10), and where there is no fear of God, there is no wisdom (Avot 3:17). Therefore, whoever merits some wisdom and daat, also has fear of God pass over him, because each one depends on the other.
בוְזֶה בְּחִינַת מַעְבַּרְתָּא שֶׁל תְּפִלִּין, כִּי תְּפִלִּין הֵם בְּחִינַת מֹחִין, וְהָרְצוּעָה הִיא בְּחִינַת יִרְאָה, כִּי רְצוּעָה בִּישָׁא הִיא יִרְאָה נְפוּלָה (הקדמת הזוהר דף יא:), וְכֵן הַיִּרְאָה דִּקְדֻשָּׁה הִיא גַם־כֵּן בְּחִינַת רְצוּעָה דִּקְדֻשָּׁה. וְזֶה בְּחִינַת הָרְצוּעָה שֶׁעוֹבֶרֶת בְּתוֹךְ הַמַּעְבַּרְתָּא שֶׁל תְּפִלִּין, הַיְנוּ שֶׁהָרְצוּעָה שֶׁהִיא הַיִּרְאָה, הִיא עוֹבֶרֶת בְּתוֹךְ הַמֹּחִין וְהַתְּפִלִּין, כִּי רֵאשִׁית חָכְמָה יִרְאַת ה', כַּנַּ"ל.
2This is the concept of the maabarta of tefilin. Tefilin signifies mochin (mentalities). The retzuah (strap) signifies fear of God. For an evil strap is fallen fear (Zohar, Introduction, p.11b), and holy fear is likewise a strap, [but] of holiness. Thus this is the concept of the strap which passes through the maabarta of tefilin—i.e., the strap/fear of God passes through the mentalities and the tefilin, because “Fear of God is the beginning of wisdom.”
גוְעַל־כֵּן כָּל אִישׁ יִשְׂרָאֵל שֶׁזּוֹכֶה בְּכָל יוֹם לִבְחִינַת מֹחִין, בְּחִינַת תְּפִלִּין, עוֹבֵר עָלָיו יִרְאָה גַם־כֵּן, בִּבְחִינַת הָרְצוּעָה שֶׁעוֹבֶרֶת בְּמַעְבַּרְתָּא שֶׁל תְּפִלִּין, וּמִזֶּה נִשְׁתַּלְשֵׁל וּבָא לְכָל אֶחָד אֵיזֶה צַעַר בְּכָל יוֹם. וְכָל מִי שֶׁדַּעְתּוֹ יוֹתֵר גְּדוֹלָה, צַעֲרוֹ יוֹתֵר גָּדוֹל, כִּי הַצַּעַר נִשְׁתַּלְשֵׁל מִן הַיִּרְאָה, וְהַיִּרְאָה הִיא כְּפִי הַמֹּחַ וְהַדַּעַת כַּנַּ"ל.
3Therefore, every Jew who merits mochin /tefilin each day also has fear of God pass over him—the concept of the strap which passes through the passageway of tefilin. And from this some suffering devolves and comes to each person every day. And so whoever has greater daat experiences greater suffering. This is because the suffering devolves from fear of God, and fear of God is commensurate with the intellect and daat .
דוְיֵשׁ צַעַר שֶׁבָּא מִיִּרְאָה דִּקְדֻשָּׁה, אֲבָל יֵשׁ שֶׁנִּשְׁתַּלְשֵׁל, חַס וְשָׁלוֹם, עַד שֶׁבָּא הַצַּעַר מִבְּחִינַת יְרָאוֹת הַנְּפוּלוֹת, רְצוּעָה בִּישָׁא. וַאֲפִלּוּ בַּר יִשְׂרָאֵל כְּשֶׁאֵינוֹ זוֹכֶה, אֲזַי, חַס וְשָׁלוֹם, יֵשׁ לוֹ צַעַר מֵרְצוּעָה בִּישָׁא, חַס וְשָׁלוֹם.
4Thus although suffering is due to holy fear, its devolution, God forbid, results in the suffering being from the concept of fallen fears, the evil strap. Even a Jew, when he is lacking merit, God forbid, suffers from the evil strap, God forbid.
האֲבָל עַל־יְדֵי אֲכִילָה בִּקְדֻשָּׁה, שֶׁאוֹכֵל בִּקְדֻשָּׁה וּמַמְשִׁיךְ עָלָיו הַיִּרְאָה דִּקְדֻשָּׁה בִּשְׁעַת הָאֲכִילָה, שֶׁבָּאָה וְנִגֶּשֶׁת אֵלָיו אָז כַּנַּ"ל, אֲזַי עַל־יְדֵי־זֶה הוּא מַמְתִּיק הַצַּעַר וְהַדִּין הַבָּא מֵרְצוּעָה בִּישָׁא, חַס וְשָׁלוֹם, כִּי הוּא מַמְשִׁיךְ עָלָיו הַיִּרְאָה דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה עוֹלִין וְנִמְתָּקִין הַיְרָאוֹת הַנְּפוּלוֹת, שֶׁהֵם בְּחִינַת רְצוּעָה בִּישָׁא, חַס וְשָׁלוֹם:
5But by eating in holiness—that he eats in holiness and as he eats draws upon himself holy fear which approaches him and makes itself accessible then—through this he mitigates the suffering and judgment which stem from the evil strap, God forbid. This is because he draws upon himself holy fear, through which the fallen fears—which are the concept of the evil strap, God forbid—ascend and are mitigated.
ווְזֶה בְּחִינַת מַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה:
63. This is the meaning of the teaching of our Sages, of blessed memory.
זרְצוּעָה הָיְתָה יוֹצְאָה מֵחֶלְקוֹ שֶׁל יְהוּדָה לְחֶלְקוֹ שֶׁל בִּנְיָמִין, וְעַל זֶה הָיָה אוֹתוֹ צַדִּיק מִצְטַעֵר בְּכָל יוֹם, וּבִקֵּשׁ לְבָלְעָהּ, וְזָכָה וְנַעֲשָׂה אֻשְׁפִּיזְכָן לַשְּׁכִינָה (מגילה כו).
7A retzuah (st rip) extended from the portion of Yehudah into the portion of Binyamin. That tzaddik anguished over it each day, and hoped to swallow it up. He was thus privileged to become ushpizkhan (ho st) to the Shekhinah (Megillah 26a) .
חבִּנְיָמִין הוּא בְּחִינַת הַדַּעַת, בְּחִינַת מֹחִין, תְּפִלִּין. כִּי בֵּית־הַמִּקְדָּשׁ בְּחֶלְקוֹ שֶׁל בִּנְיָמִין (ספרי פ' וזאת הברכה וברש"י שם, יומא יב, סוטה לז, זבחים נג, קיח), וּבֵית־הַמִּקְדָּשׁ הוּא בְּחִינַת הַדַּעַת, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה (ברכות לג) כָּל מִי שֶׁיֵּשׁ בּוֹ דֵּעָה, כְּאִלּוּ נִבְנֶה בֵּית־הַמִּקְדָּשׁ בְּיָמָיו, כִּי דֵּעָה נִתַּן בֵּין שְׁתֵּי אוֹתִיּוֹת, וּבֵית־הַמִּקְדָּשׁ נִתַּן בֵּין שְׁתֵּי אוֹתִיּוֹת וְכוּ'.
8Binyamin represents daat, the concept of mochin /tefilin. This is because the Holy Temple was in the portion of Binyamin (Sifri, Vezot HaBerakhah 11, and Rashi there), and the Holy Temple corresponds to daat , as our Sages, of blessed memory, taught: For someone with daat, it is as if the Holy Temple was built in his day (Berakhot 33a). For daat and the Holy Temple are each positioned between two Divine Names.
טיְהוּדָה הוּא בְּחִינַת מַלְכוּת, בְּחִינַת יִרְאָה. וְזֶהוּ
9Yehudah represents Malkhut, the concept of fear of God. This is:
ירְצוּעָה – הַיְנוּ רְצוּעָה הַנַּ"ל, בְּחִינַת יִרְאָה, בְּחִינַת רְצוּעָה שֶׁל תְּפִלִּין.
10retzuah (strip) — This alludes to the aforementioned retzuah (strap), which corresponds to fear of God, the strap of the tefilin.
יאשֶׁיּוֹצֵאת מֵחֶלְקוֹ שֶׁל יְהוּדָה לְחֶלְקוֹ שֶׁל בִּנְיָמִין – הַיְנוּ כִּי הָרְצוּעָה בָּאָה מִבְּחִינַת חֶלְקוֹ שֶׁל יְהוּדָה, מִבְּחִינַת יִרְאָה, וְנִכְנֶסֶת בְּחֶלְקוֹ שֶׁל בִּנְיָמִין, הַיְנוּ בְּתוֹךְ הַתְּפִלִּין מֹחִין, בִּבְחִינַת רְצוּעָה הָעוֹבֶרֶת בְּהַמַּעְבַּרְתָּא שֶׁל תְּפִלִּין כַּנַּ"ל. וְזֶהוּ:
11it extends from the portion of Yehudah into the portion of Binyamin— That is, the retzuah (strip) comes from the concept of Yehudah’s portion, the concept of fear, and enters into Binyamin’s portion, i.e., into the tefilin/ mochin. This is the concept of the retzuah (strap) which passes through the maabarta of the tefilin, as mentioned above. And this is:
יבוְעַל זֶה הָיָה אוֹתוֹ צַדִּיק מִצְטַעֵר בְּכָל יוֹם – כִּי מִזֹּאת הָרְצוּעָה בָּא הַצַּעַר בְּכָל יוֹם לְכָל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל, וּבִפְרָט לְהַצַּדִּיק שֶׁדַּעְתּוֹ יוֹתֵר גְּדוֹלָה כַּנַּ"ל. וְזֶהוּ:
12That tzaddik was anguished over it each day— For from this strap suffering comes to each Jew every day, especially to the tzaddik, who has greater daat, as mentioned above. And this is:
יגוּבִקֵּשׁ לְבָלְעוֹ – הַיְנוּ שֶׁהָיָה מְבַקֵּשׁ וּמְחַפֵּשׂ תָּמִיד לְתַקֵּן וּלְהַמְתִּיק הַצַּעַר הַבָּא מֵרְצוּעָה הַנַּ"ל, עַל־יְדֵי הָאֲכִילָה כַּנַּ"ל.
13and hoped to swallow it up— That is, through eating he constantly hoped and sought to remedy and mitigate the suffering that comes from the aforementioned retzuah, as mentioned above.
ידוְזָכָה וְנַעֲשָׂה אֻשְׁפִּיזְכָן לַשְּׁכִינָה – הַיְנוּ שֶׁזָּכָה לְהַמְתִּיק הַצַּעַר עַל־יְדֵי הָאֲכִילָה בִּקְדֻשָּׁה וּבְיִרְאַת־שָׁמַיִם כַּנַּ"ל, וְעַל־יְדֵי־זֶה נַעֲשָׂה אֻשְׁפִּיזְכָן לַשְּׁכִינָה, הַיְנוּ שֶׁנַּעֲשָׂה הַפֶּה בִּבְחִינַת קוֹמַת אָדָם.
14He was thus privileged to become ushpizkhan to the Shekhinah— In other words, he merited mitigating the suffering by eating in holiness and with fear of Heaven, as mentioned above. Through this he became host to the Shekhinah—i.e., the mouth assumed human status.
טווְזֶה בְּחִינַת אֻשְׁפִּיזָא, כִּי רַבִּי יוֹסֵי בַּר אַסְיָן (עירובין נג:) כַּד הָוֵי מִשְׁתָּעֵי בִּלְשׁוֹן חָכְמָה, הָוֵי אָמַר עַל אֻשְׁפִּיזָא: גְּבַר פּוּם דֵּין. הַיְנוּ: אִישׁ פִּי זֶה, כְּמוֹ שֶׁפֵּרֵשׁ רַשִּׁ"י שָׂם, וְזֶה בְּחִינַת: מִי שָׂם פֶּה לָאָדָם, שֶׁנַּעֲשֶׂה מֵהַפֶּה קוֹמַת אָדָם, הַיְנוּ בְּחִינַת אִישׁ פִּי זֶה, שֶׁנַּעֲשֶׂה מֵהַפֶּה בְּחִינַת אִישׁ, בְּחִינַת קוֹמַת אָדָם כַּנַּ"ל.
15This is the meaning of ushpiza (“host”). For when Rabbi Yose bar Assyan would speak wittily, he would refer to an ushpiza (innkeeper) as a “man of this mouth” (Eruvin 53b)—i.e., ish pi zeh, as Rashi explains there. This is the concept of “Who makes a mouth into a man?”—that the mouth assumes human status, i.e., the concept of ish pi zeh; that the mouth becomes the concept of a man, of human status.
טזוְזֶהוּ: וְנַעֲשָׂה אֻשְׁפִּיזְכָן לַשְּׁכִינָה, כִּי עַל־יְדֵי הַהַמְתָּקָה הַנַּ"ל עַל־יְדֵי אֲכִילָה בִּקְדֻשָּׁה כַּנַּ"ל, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכֶה לַעֲשׂוֹת מֵהַפֶּה בְּחִינַת אָדָם כַּנַּ"ל, עַל־יְדֵי־זֶה זוֹכֶה אַחַר־כָּךְ לִבְחִינַת אָדָם הָעֶלְיוֹן, בְּחִינַת: שְׁכִינָה מְדַבֶּרֶת מִתּוֹךְ גְּרוֹנוֹ. וְזֶהוּ: וְנַעֲשָׂה אֻשְׁפִּיזְכָן לַשְּׁכִינָה, שֶׁזָּכָה לִבְחִינַת: שְׁכִינָה מְדַבֶּרֶת מִתּוֹךְ גְּרוֹנוֹ, כַּנַּ"ל:
16This is the meaning of “become ushpizkhan to the Shekhinah.” Through the aforementioned mitigation which results from eating in holiness, through which one merits making the mouth human, one afterwards merits the aspect of Supernal Man, the concept of the Shekhinah speaks from within his throat. This is the meaning of “become host to the Shekhinah”—he merited the concept of the Shekhinah speaks from within his throat, as mentioned above.