Chasidut · Breslov

Likutei Moharan 10:10/ליקוטי מוהר"ן י׳:י׳

אי וְזֶה פֵּרוּשׁ:
110. This is the explanation [of the opening verse]:
בוְאֵלֶּה הַמִּשְׁפָּטִים אֲשֶׁר תָּשִׂים לִפְנֵיהֶם,
2“V’eileh (And these) are the laws that you must place before them.”
גכִּי אִיתָא בִּמְכִילְתָּא: אֲשֶׁר תָּשִׂים לִפְנֵיהֶם – הֻשְׁווּ אִשָּׁה לְאִישׁ לְכָל דִּינִים שֶׁבַּתּוֹרָה. פֵּרוּשׁ, לְכָל דִּינִים שֶׁבַּתּוֹרָה שֶׁצָּרִיךְ לְהַמְתִּיקָם, צָרִיךְ לְהַשְׁווֹת, הַיְנוּ לְיַחֵד, קֻדְשָׁא־בְּרִיךְ־הוּא וּשְׁכִינְתֵּהּ, שֶׁהוּא בְּחִינַת אִשָּׁה וְאִישׁ, בְּחִינַת מָרְדֳּכַי וְאֶסְתֵּר. וְזֶה פֵּרוּשׁ:
3The Mekhilta (21:1 ; Bava Kama 15a) comments: that you must place before them — Woman is equated with man in regard to all <punishments and> dinim (laws) of the Torah. The explanation is as follows: For all the dinim (Divine judgments/decrees) in the Torah which need to be mitigated, one must equate <woman with man>—i.e., unite the Holy One and His Divine Presence. This is the aspect of Mordekhai and Esther. Thus:
דוְאֵלֶּה – כָּל מָקוֹם שֶׁנֶּאֱמַר וְאֵלֶּה מוֹסִיף עַל הָרִאשׁוֹנִים (ב"ר נח פ' ל), בְּחִינַת תּוֹסְפוֹת וְרִבּוּי, בְּחִינַת גַּאֲוָה, עֲבוֹדָה זָרָה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב (דברים ז): לֹא מֵרֻבְּכֶם חָשַׁק ה', שֶׁפֵּרוּשׁוֹ גַּאֲוָה. וְזֶה בְּחִינַת: מוֹסִיף עַל הָרִאשׁוֹנִים, שֶׁהוּא בְּחִינַת הָמָן־עֲמָלֵק, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב (במדבר כ״ד:כ׳): רֵאשִׁית גּוֹיִם עֲמָלֵק, וְתִקּוּנוֹ:
4V’eileh — Wherever the term v’eileh (“and these”) is used, it comes to add to what went first (Bereishit Rabbah 30:3). [Thus, v’ eileh] indicates an increase and a multiplicity, which correspond to haughtiness and idolatry. As it is written (Deuteronomy 7:7), “It was not because you had great numbers that God embraced you”—[“great numbers”] being explained as haughtiness. This is the meaning of “it comes to add to what went first.” This is the aspect of Haman/Amalek, of whom it is written (Numbers 24:20), “First among nations is Amalek.” And [Haman/Amalek] is rectified by means of:
ההַמִּשְׁפָּטִים – בְּחִינַת רוּחַ, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב (ישעיהו כ״ח:ו׳): וּלְרוּחַ מִשְׁפָּט וְכוּ' מְשִׁיבֵי מִלְחָמָה, כִּי עַל־יְדֵי הָרוּחַ נִתְתַּקֵּן הַגַּאֲוָה וְהָעֲבוֹדַת אֱלִילִים כַּנַּ"ל. וְעַל־יְדֵי־זֶה:
5the laws — This corresponds to ruach, as is written (Isaiah 28:6), “And for a ruach (spirit) of judgment… to them that turn back the battle.” It is with the ruach [of the Torah] that haughtiness and idolatry are rectified. And through this:
ואֲשֶׁר תָּשִׂים לִפְנֵיהֶם, הַיְנוּ הֻשְׁווּ אִשָּׁה לְאִישׁ לְכָל דִּינִים שֶׁבַּתּוֹרָה, הַיְנוּ בְּחִינַת הַמְתָּקַת הַדִּינִים, כִּי כָּל זְמַן שֶׁיֵּשׁ עֲבוֹדַת אֱלִילִים בָּעוֹלָם, חֲרוֹן־אַף וְדִינִים בָּעוֹלָם, וְעַל־יְדֵי הָרוּחַ הַנַּ"ל נִתְיַחֵד קֻדְשָׁא־בְּרִיךְ־הוּא וּשְׁכִינְתֵּהּ, וְנִמְתָּקִין הַדִּינִים, וְנִסְתַּלֵּק חֲרוֹן־אַף מִן הָעוֹלָם.
6that you must place before them — This is, “Woman is equated with man in regard to all dinim of the Torah”—i.e., mitigating all the Divine judgments/decrees. For “As long as there is idolatry in the world, there is Divine anger—i.e., Divine judgments/decrees—in the world.” But, by means of the abovementioned ruach there is a union between the Holy One and His Divine Presence, and the Divine judgments/decrees are mitigated. Divine anger then departs from the world.
זוְהִנֵּה, כְּלַל הַדְּבָרִים אֵלּוּ – שֶׁעַל־יְדֵי הַצַּדִּיק, שֶׁהוּא בְּחִינַת הָרוּחַ, אִתְעֲבֵר אֵל אַחֵר, כְּפִירוֹת, וְעַל־יְדֵי הָרוּחַ בָּאִים רִקּוּדִין וְהַמְחָאַת כַּף, כִּי עַל־יְדֵי הַצַּדִּיק שֶׁהוּא בְּחִינַת הָרוּחַ נִתְעַלּוּ הָרַגְלַיִן, וְנִתְגַּלָּה הֶאָרַת הַיָּדַיִם, וְנִתְרַבָּה הָאֱמוּנָה, כַּמְבֹאָר לְמָעְלָה. וְעַל כֵּן כְּתִיב בְּיוֹסֵף, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַצַּדִּיק (בראשית מ״א:מ״ד): וּבִלְעָדֶיךָ לֹא יָרִים אִישׁ אֶת יָדוֹ וְאֶת רַגְלוֹ, כִּי בִּלְעֲדֵי בְּחִינַת יוֹסֵף, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַצַּדִּיק, אִי אֶפְשָׁר לְהַעֲלוֹת וּלְהָרִים הַיָּדַיִם וְהָרַגְלַיִם כַּנַּ"ל.
7Now, the sum of all this is as follows: Through the tzaddik, who corresponds to ruach, [belief in an] “other god” <and> atheism disappear. And, as a result of the ruach, there is dancing and hand-clapping. As explained above, this is because through the tzaddik/the ruach, the feet are lifted up, the emanation of the hands is revealed, and faith increases. This is why of Yosef, who is the aspect of tzaddik, it is written (Genesis 41:44), “Without your permission, no man will lift up his hand or foot [in all of Egypt].” For without the aspect of Yosef, the tzaddik, it is impossible to lift up or raise either the hands or the feet.
חוְהִנֵּה מִכְּלַל הַדְּבָרִים אַתָּה שׁוֹמֵעַ, שֶׁנִּגְלֶה הוּא בְּחִינַת יָדַיִם, וְנִסְתָּר הוּא בְּחִינַת רַגְלַיִן, בְּחִינַת מָרְדֳּכַי וְאֶסְתֵּר; וְאַף שֶׁנִּסְתָּר הוּא לְמַעְלָה מִנִּגְלֶה, עִם כָּל זֶה הִתְגַּלּוּת הַנִּגְלֶה הוּא בְּמָקוֹם גָּבוֹהַּ, דְּהַיְנוּ הַיָּדַיִם, וְהַנִּסְתָּר בָּרַגְלַיִן, שֶׁהִיא לְמַטָּה מִיָּדַיִם. וְהָעִנְיָן עָמֹק, אַךְ הוּא עִנְיָן שֶׁכָּתוּב בַּזֹּהַר: תַּנָּאִים בַּשּׁוֹקַיִן וְאָמוֹרָאִים בַּיָּדַיִן. וְאַף שֶׁהַתַּנָּאִים לְמַעְלָה מֵאָמוֹרָאִים, מִכָּל מָקוֹם הֵם בְּמָקוֹם שֶׁהוּא לְמַטָּה מִמְּקוֹם הָאָמוֹרָאִים, וְכֵן נְבִיאִים וּכְתוּבִים; וּכְבָר מְבֹאָר עַל זֶה תֵּרוּץ:
8And so, from all of this you can understand that revealed [Torah] corresponds to the hands, and hidden [Torah] corresponds to the feet—corresponding to Mordekhai and Esther. And even though the hidden is more exalted than the revealed, still, the revealed manifests in a higher position, i.e., the hands, whereas the hidden is in the feet, which are lower than the hands. This matter is complex, yet aligns with that which is written in the Zohar (II, 258a): The Tannaim (early Sages) are in the thighs and the Amoraim (later Sages) in the hands. Although the Tannaim are more exalted than the Amoraim, nevertheless, their position is lower than the position of the Amoraim . The same is true of the Books of the Prophets vis-à-vis the Sacred Writings. An answer for this has already been given.