Tanach · Acharonim on Tanach · Or HaChaim · Torah

Or HaChaim on Leviticus 17:3/אור החיים על ויקרא י״ז:ג׳

אאִישׁ אִישׁ וְגוֹ׳ אֲשֶׁר יִשְׁחַט. טַעַם כֶּפֶל ״אִישׁ אִישׁ״. בִּזְבָחִים (קח.) דָּרְשׁוּ אַלִיבָּא דְּרַבִּי שִׁמְעוֹן לְרַבּוֹת הַשּׁוֹחֵט לְהֶדְיוֹט שֶׁחַיָּב, וּכְאִלּוּ אָמַר ״אִישׁ לְאִישׁ״, וְלֹא דָּרְשׁוּ לְרַבּוֹת שְׁנַיִם שֶׁשָּׁחֲטוּ מִשּׁוּם שֶׁאָמַר הַכָּתוּב ״לָאִישׁ הַהוּא וְנִכְרַת הָאִישׁ הַהוּא״, וְדָרְשׁוּ תֵּבַת ״הַהוּא״ אַחַת לְמַעוּטֵי מוּטְעֶה וְאָנוּס וְשׁוֹגֵג, וְאֶחָד לְמַעֵט שְׁנַיִם שֶׁשָּׁחֲטוּ עַל זֶה הַדֶּרֶךְ – ״הַהוּא״ וְלֹא הֵם. וְקָשֶׁה, שֶׁבְּתוֹרַת כֹּהֲנִים דָּרְשׁוּ לְמַעֵט שְׁנַיִם שֶׁשָּׁחֲטוּ מִדִּכְתִיב ״דָּם שָׁפָךְ״ וְלֹא מִתֵּבַת ״הַהוּא״. וְיֵשׁ לוֹמַר כִּי לֶהֱיוֹת שֶׁיֵּשׁ שְׁנֵי מִעוּטִים ״הַהוּא״ וְ״שָׁפָךְ״, וְדָרְשׁוּ בְּתוֹרַת כֹּהֲנִים מִעוּט אֶחָד לְשׁוֹגֵג וְאָנוּס וּמוּטְעֶה, וּמִעוּט אֶחָד לְמַעֵט שְׁנַיִם שֶׁשָּׁחֲטוּ, אֵינוֹ מַקְפִּיד הַשַּׁ״ס לְהַמְצִיא מִעוּט שְׁנַיִם שֶׁשָּׁחֲטוּ מִ״שָׁפָךְ״ אוֹ מֵ״הַהוּא״, וְעַיֵּן בַּפָּסוּק שֶׁאַחַר זֶה.
1 איש איש …אשד ישחט, any person who slaughters, etc. Why is the word איש repeated here? In Zevachim 108 they explain this in terms of Rabbi Shimon who claimed that if someone slaughters an animal (intended as a sacrifice) on behalf of a private individual he would be guilty of slaughtering sacred things outside the Temple precincts. They base this on the repeated mention of איש meaning איש לאיש. They do not explain it as meaning that if two people combined in that act that they would both be culpable for that sin. The reason is that the Torah phrased culpability by referring to האיש ההוא, i.e. a single individual. The Talmud also explains the restrictive word ההוא as excluding anyone who committed this act accidentally, erroneously or inadvertently. At the same time they explain the word as excluding two people who combined to slaughter the animal by saying the Torah did not write ההם, but ההוא. We find this somewhat difficult seeing that Torat Kohanim is on record as deriving this halachah from the words דם שפך and not from the word ההוא. One may answer that inasmuch as there are two separate restrictive expressions, i.e. ההוא as well as שפך (verse 4), Torat Kohanim derives from the one that when two people slaughter jointly that they are not culpable, and from the other that if the act did not occur intentionally and without outside coercion the perpetrator is not punishable.
באֲשֶׁר יִשְׁחַט. בְּתוֹרַת כֹּהֲנִים אָמְרוּ וְזֶה לְשׁוֹנָם: אֵין לִי אֶלָּא וְכוּ׳, מִנַּיִן לְשׁוֹחֵט עוֹף? תַּלְמוּד לוֹמַר ״אוֹ אֲשֶׁר יִשְׁחַט״. וַהֲלֹא דִין הוּא, וּמָה שְׁחִיטָה וְכוּ׳ מְלִיקָה וְכוּ׳ אֵינוֹ דִין וְכוּ׳, תַּלְמוּד לוֹמַר ״אֲשֶׁר יִשְׁחַט״ – עַל הַשְּׁחִיטָה הוּא חַיָּב וְאֵינוֹ חַיָּב עַל הַמְּלִיקָה, עַד כָּאן. מַשְׁמַע כִּי מִתֵּבַת ״אוֹ״ מְרַבֶּה שְׁחִיטַת עוֹף, וּמֵ״אֲשֶׁר יִשְׁחַט״ מְמַעֵט הַמְּלִיקָה שֶׁהָיְתָה בָּאָה בְּקַל וָחוֹמֶר. וְקָשֶׁה, מִבְּרַיְתָא שֶׁהֵבִיא בְּמַסֶּכֶת זְבָחִים (קז.) מוּכָח כִּי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל דּוֹרֵשׁ מֵ״אֲשֶׁר יִשְׁחַט״ לְרַבּוֹת שְׁחִיטָה לָעוֹף, וּמִמַּה שֶׁאָמַר הַכָּתוּב ״זֶה הַדָּבָר״ מִעֵט הַמְּלִיקָה שֶׁהָיְתָה בָּאָה בְּקַל וָחוֹמֶר. וְגַם לְרַבִּי עֲקִיבָא שֶׁחוֹלֵק שָׁם עִם רַבִּי יִשְׁמָעֵאל, דּוֹרֵשׁ רִבּוּי שְׁחִיטַת הָעוֹף מִ״דָּם יֵחָשֵׁב״ וּמִעוּט הַמְּלִיקָה מֵ״אֲשֶׁר יִשְׁחַט״ כִּדְמוּכָח מֵהַשַּׁ״ס שָׁם. וְאִם כֵּן, בְּרַיְתָא שֶׁל תּוֹרַת כֹּהֲנִים לֹא רַבִּי עֲקִיבָא וְלֹא רַבִּי יִשְׁמָעֵאל. וְהִנֵּה בְּהֶכְרֵחַ לוֹמַר כִּי בְּרַיְתָא שֶׁל תּוֹרַת כֹּהֲנִים אֵינָהּ כְּרַבִּי יִשְׁמָעֵאל, מִמַּה שֶׁדָּרַשׁ שָׁם ״זֶה הַדָּבָר״ לִגְזֵרָה שָׁוָה, מַה ״זֶה הַדָּבָר״ וְכוּ׳ ״אֶל רָאשֵׁי הַמַּטּוֹת״ וְכוּ׳, אִם כֵּן בְּהֶכְרֵחַ שֶׁלֹּא כְּרַבִּי יִשְׁמָעֵאל. גַּם מִמַּה שֶׁלֹּא דָּרַשׁ בְּתוֹרַת כֹּהֲנִים יִתּוּר ״דָּם יֵחָשֵׁב״ לִדְרָשַׁת רַבִּי יִשְׁמָעֵאל לְרַבּוֹת הַזּוֹרֵק, אִם כֵּן מוּכָח שֶׁדּוֹרְשָׁהּ כְּרַבִּי עֲקִיבָא. גַּם מִמַּה שֶׁדָּרְשׁוּ בְּפָּרָשָׁה י׳ ״אוֹ זָבַח״ לְרַבּוֹת הַדָּם, כְּדִבְרֵי רַבִּי עֲקִיבָא בַּבְּרַיְתָא שֶׁהֵבִיא בַּשַּׁ״ס דִּזְבָחִים, הֲרֵי זֶה מַרְאֶה בָּאֶצְבַּע כִּי דְּרָשַׁת תַּנָּא דְּתוֹרַת כֹּהֲנִים הוּא כְּדַרְכּוֹ שֶׁל רַבִּי עֲקִיבָא. וּמֵעַתָּה תִּהְיֶה דְּרָשַׁת שְׁחִיטַת עוֹף מִ״דָּם יֵחָשֵׁב״ וּמִעוּט מְלִיקָה מֵ״אֲשֶׁר יִשְׁחַט״, וְלָמָּה דּוֹרֵשׁ תַּנָּא דְּתוֹרַת כֹּהֲנִים שְׁתֵּי הַדְּרָשׁוֹת מֵ״אוֹ אֲשֶׁר יִשְׁחַט״? וְעוֹד, לְתַנָּא דְּתוֹרַת כֹּהֲנִים שֶׁדּוֹרֵשׁ שְׁתֵּי הַדְּרָשׁוֹת מֵ״אוֹ אֲשֶׁר יִשְׁחַט״, ״דָּם יֵחָשֵׁב״ שֶׁאָמַר הַכָּתוּב לָמָּה לִי?
2אשד ישחט, who will slaughter, etc. Torat Kohanim phrases its comment thus: "From the mention of the words 'ox, sheep, and goat' I can only derive culpability for slaughtering four-legged mammals; whence do I know that slaughtering birds intended for the altar outside the precincts of the Temple or Tabernacle is also prohibited on pain of the karet penalty? Answer: from the words או אשר ישחט. I could have reasoned that if slaughtering the bird's neck, which is not the normal procedure is culpable, then someone who merely severed the bird's neck by pinching, i.e. מליקה i.e. the normal procedure, would certainly be culpable if he performed this act outside the precincts of the Temple, therefore the Torah had to tell us that he would only be culpable for שחיטה, slaughter, but not for מליקה, pinching." Thus far Torat Kohanim. From the above we learn that the word או serves to include culpability for slaughtering the bird in the wrong place whereas from the words אשר ישחט I derive that pinching is not culpable which I would otherwise have considered punishable due to the קל וחומר. How do I reconcile this with a Baraitha in Zevachim 107 where we are told by Rabbi Yishmael that he derives the culpability for slaughtering the bird from the expression אשר ישחט, whereas he derives the exclusion of culpability for pinching the bird's neck from the words זה הדבר (in verse 1) which I would have included on the basis of the קל וחומר had it not been for the words זה הדבר? Even Rabbi Akiva who disagrees with Rabbi Yishmael in Zevachim uses the extra words דם יחשב in order to derive the law that slaughtering sacrificial birds in the wrong place is culpable. He derives the exclusion of this culpability when the bird's neck is merely pinched from the expression אשר ישחט. We are forced to conclude that the author of Torat Kohanim was neither Rabbi Yishmael nor Rabbi Akiva. It is quite impossible to reconcile the view of Rabbi Yishmael with that of the author of Torat Kohanim, because the former uses the expression זה הדבר for an exegesis based on a גזרה שוה, comparing it to the same expression in Numbers 30,2, where the Torah speaks about who can cancel vows. On the other hand, the fact that Torat Kohanim does not record the exegetical comment of Rabbi Yishmael concerning the extraneous words דם יחשב, who includes culpability of someone who sprinkles the blood outside the precincts of the Tabernacle, it appears that the author of Torat Kohanim accepts the view of Rabbi Akiva. The exegetical use made by Torat Kohanim of the words או זבח in verse 8 i.e. that the blood is included in the prohibition and culpability of שחוטי חוץ makes it plain that Torat Kohanim does appear to accept the viewpoint of Rabbi Akiva as per the folio of the Talmud we quoted. From all this it emerges that the exegesis that the slaughtering of the bird is culpable when performed outside the courtyard of the Tabernacle is based on the words דם יחשב, whereas the exclusion of pinching the bird's neck as culpable is based on the words אשר ישחט. The question therefore arises why the author of Torat Kohanim derives two separate הלכות from the words אשר ישחט? Besides, why does the author of Torat Kohanim need the words דם יחשב in verse 4?
גוְרָאִיתִי לְהָרַמְבַּ״ם ז״ל שֶׁכָּתַב בְּפֶרֶק י״ח מֵהִלְכוֹת מַעֲשֵׂה הַקָּרְבָּנוֹת וְזֶה לְשׁוֹנוֹ: שְׁנַיִם שֶׁאָחֲזוּ בַּסַּכִּין וְשָׁחֲטוּ פְּטוּרִים, שֶׁנֶּאֱמַר ״אֲשֶׁר יִשְׁחַט״ ״אוֹ אֲשֶׁר יִשְׁחַט״ – אֶחָד וְלֹא שְׁנַיִם, עַד כָּאן. וְקָשֶׁה לְהָרַמְבַּ״ם ז״ל לָמָּה עָשָׂה לִמּוּד חָדָשׁ וְלֹא רָשַׁם הַלִּמּוּד שֶׁהוּזְכַּר בַּבְּרַיְתָא וּבַתַּלְמוּד. וְעוֹד קָשֶׁה לְהָרַמְבַּ״ם ז״ל וַהֲרֵי פָּסוּק ״אֲשֶׁר יִשְׁחַט״ ״אֲשֶׁר יִשְׁחַט״ דְּרָשׁוּהָ לְמִשְׁפַּט הָעוֹף, בֵּין לְתַנָּא דְּתוֹרַת כֹּהֲנִים בֵּין לְרַבִּי יִשְׁמָעֵאל בֵּין לְרַבִּי עֲקִיבָא שֶׁהוּבָא דִבְרֵיהֶם בִּזְבָחִים (זבחים קז.) שֶׁכָּתַבְנוּ לְמַעְלָה. ״אֲשֶׁר יִשְׁחַט״ אִצְטְרִיךְ לְלַמֵּד עַל הָעוֹף, לְמָר לְרַבּוֹת שֶׁחַיָּב עַל שְׁחִיטָתוֹ וּלְמָר לְמַעֵט הַמְּלִיקָה. וְדִין זֶה פְּסָקוֹ רַמְבַּ״ם בְּסוֹף פֶּרֶק י״ט מֵהִלְכוֹת מַעֲשֵׂה הַקָּרְבָּנוֹת. וְעוֹד קָשֶׁה לְמַה שֶׁכָּתַב הָרַמְבַּ״ם חִיּוּב לְשׁוֹחֵט לְאִישׁ מִפָּסוּק ״דָּם יֵחָשֵׁב לָאִישׁ הַהוּא דָּם שָׁפָךְ״, שֶׁכָּתַב וְזֶה לְשׁוֹנוֹ: אַף עַל פִּי שֶׁלֹּא נִתְכַּוֵּן לִשְׁחֹט קָדָשִׁים אֵלּוּ לַה׳ הֲרֵי זֶה חַיָּב, שֶׁנֶּאֱמַר ״דָּם יֵחָשֵׁב וְגוֹ׳ דָּם שָׁפָךְ״, אַף עַל פִּי שֶׁזֶּה הַדָּם בְּמַחֲשַׁבְתּוֹ כְּדָם הַנִּשְׁפָּךְ, לֹא כְּקָרְבָּן, הֲרֵי זֶה חַיָּב, עַד כָּאן. וַהֲרֵי הַשַּׁ״ס דּוֹרֵשׁ חִיּוּב שׁוֹחֵט לְאִישׁ מֵאָמְרוֹ ״אִישׁ אִישׁ״, וְעוֹד ״דָּם שָׁפָךְ״ דָּרְשׁוּ בְּתוֹרַת כֹּהֲנִים לְמַעֵט שְׁנַיִם שֶׁשָּׁחֲטוּ אוֹ לְמַעֵט אָנוּס שׁוֹגֵג מֻטְעֶה כְּמוֹ שֶׁכָּתַבְנוּ לְמַעְלָה, וּמַה מָקוֹם לִדְרֹשׁ מִמֶּנָּה שׁוֹחֵט לְאִישׁ. וְהִנֵּה דְּרָשָׁה זוֹ אֲמָרוּהָ בִּזְבָחִים (זבחים קח:) אַלִיבָּא דְּרַבִּי יוֹסֵי שֶׁחוֹלֵק עַל רַבִּי שִׁמְעוֹן בִּדְרָשַׁת ״אִישׁ אִישׁ״.
3I have seen the following comment by Maimonides in chapter 18 of his treatise on Ma-asseh Hakorbanot. "When two people get hold of a knife and they perform ritual slaughter jointly they are free from punishment because the Torah wrote: אשר ישחט או אשר ישחט, i.e. one who slaughters not two who slaughter." Why did Maimonides have to look for a different expression in our verses and could not derive this הלכה from the existing exegesis either in the Talmud or Torat Kohanim ? Another difficulty in the statement by Maimonides is that the very words from the verse used by Maimonides for exonerating two people who slaughter jointly have already been used exegetically to derive the law about slaughtering birds, something which both Rabbi Yishmael and Rabbi Akiva had agreed on in Zevachim 107? We have explained earlier that according to one of these Rabbis the word אשר ישחט is used to include culpabiity for slaughtering the bird, whereas according to the other Rabbi this word serves to exclude culpability if one merely pinched the neck of the bird in question. Maimonides accepts this latter ruling in chapter 19 of the treatise we mentioned earlier. We have still another difficulty with the exegesis of Maimonides' ruling in the matter of someone slaughtering on behalf of a private individual, i.e. איש. He derives this from the words דם יחשב לאיש ההוא דם שפך. This is how Maimonides explains his exegesis: "Although the person in question had not intended to slaughter these קדשים, sacrificial animals, for G'd as such, he will still be culpable because the Torah wrote: "it shall be accounted as blood (guilt) for that man, he has spilled blood." The latter words mean that though in his own mind this blood was similar to ordinary blood spilled on the ground and not blood intended for the altar at all he is guilty. Thus far Maimonides. The Talmud, on the other hand, uses the words איש איש as the basis for the culpability of someone who slaughters such an animal; furthermore, Torat Kohanim uses the words דם שפך as the exegetical base for excluding joint slaughter by two parties or people who slaughtered inadvertently or while under duress as we mentioned earlier. How can we use the same words exegetically to derive the prohibition of שחוטי חוץ? The last mentioned explanation is offered in the name of Rabbi Yossi who disagrees with Rabbi Shimon concerning the meaning of איש איש in Zevachim 108.
דוְלָזֶה יֵשׁ לוֹמַר שֶׁבָּחַר הָרַמְבָּ״ם לְהָבִיא הָרְאָיָה מִיִּתּוּר ״דָּם שָׁפָךְ״ שֶׁהִיא יוֹתֵר חֲזָקָה מִדְּרָשַׁת ״אִישׁ אִישׁ״ שֶׁאֵינָהּ דְּרָשָׁה חֲזָקָה. וְהָרְאָיָה מִמַּה שֶׁאָמְרוּ בְּמַסֶּכֶת מְצִיעָא (ב״מ לא.) בְּפָסוּק ״הַעֲבֵט תַּעֲבִיטֶנּוּ״ שֶׁסוֹבֵר רַבִּי שִׁמְעוֹן דִּבְּרָה תּוֹרָה כִּלְשׁוֹן בְּנֵי אָדָם, וְכָתְבוּ הַתּוֹסָפוֹת שָׁם כִּי בְּמָקוֹם שֶׁיֵּשׁ אֵיזֶה הוֹכָחָה הֵפֶךְ דְּרָשָׁה הַנִּשְׁמַעַת מִכֶּפֶל הַדְּבָרִים אָנוּ דּוֹרְשִׁים כֶּפֶל הַתֵּיבָה וְאֵין אָנוּ אוֹמְרִים דִּבְּרָה תּוֹרָה כִּלְשׁוֹן בְּנֵי אָדָם, וּכְשֶׁיֵּשׁ הִתְנַגְּדוּת לִדְרָשַׁת הַכֶּפֶל אָנוּ אוֹמְרִים דִּבְּרָה תּוֹרָה כִּלְשׁוֹן בְּנֵי אָדָם. מֵעַתָּה אֵין דְּרָשַׁת כֶּפֶל ״אִישׁ אִישׁ״ חֲזָקָה כִּדְרָשַׁת ״דָּם שָׁפָךְ״ שֶׁהֵבִיא הַשַּׁ״ס אַלִיבָּא דְּרַבִּי יוֹסֵי, וַהֲגַם דְּהַשַּׁ״ס לֹא קָאָמַר לָהּ אֶלָּא אַלִיבָּא דְּרַבִּי יוֹסֵי, אַף עַל פִּי כֵן מִמֶּנָּה נִקַּח לְרַבִּי שִׁמְעוֹן כִּי אֵין הֶכְרֵחַ לַעֲשׂוֹת מַחְלֹקֶת בֵּינֵיהֶם בָּזֶה. וַהֲגַם דְּהַשַּׁ״ס קָאָמַר לִסְבָרַת רַבִּי שִׁמְעוֹן שֶׁדּוֹרֵשׁ שׁוֹחֵט לְאִישׁ מֵ״אִישׁ אִישׁ״ (זבחים קח.), זֶה הָיָה קוֹדֶם שֶׁיָּדַע דְּרָשַׁת ״דָּם יֵחָשֵׁב וְגוֹ׳ דָּם שָׁפָךְ״, מַה שֶׁאֵין כֵּן אַחַר דְּרָשָׁה זוֹ הוּא דָּבָר הַשָּׁוֶה לְכֻלָּם, וְלָזֶה כָּתַב הָרַמְבָּ״ם מִדְּרָשַׁת ״דָּם שָׁפָךְ״, אֲבָל קוּשְׁיָתֵינוּ הָרִאשׁוֹנָה לְדִבְרֵי רַמְבָּ״ם בִּמְקוֹמָהּ עוֹמֶדֶת.
4We must understand therefore that Maimonides chose to bring proof for his הלכה from the superfluous words דם שפך, as it is a stronger kind of proof than the exegesis based on the repetition of the word איש. Proof of this is found in Baba Metzia 31 where the repetition of the word העבט תעביטנו in Deut.15,8 is discussed. In that instance Rabbi Shimon took the view that the Torah employed normal human syntax and that the extra word was not intended for special exegetical purposes. Tossaphot write there that when there is evidence in the verse under discussion that the repetition is not justifiable in the context of that verse, we say that it has exegetical significance. When there is some justification for the repetition, however, we may choose not to look for further הלכות based on that word. Rabbi Shimon holds that in the case of Deut. 15,8 the words די מחסורו אשר יחסד לו, "in the amount that he is short," provide ample reason to rule that when the impoverished person does not want to turn his assets into cash and prefers to receive handouts, one need not assist such a person. This is what is meant by our "ignoring the repetition תעביטנו and declaring that the Torah uses ordinary human syntax." Considering this comment by Tossaphot, we can appreciate why the words איש איש are not as good an exegetical base as are the words דם שפך which are used by the Talmud as the exegetical basis according to Rabbi Yossi. Although the Talmud uses this exegetical basis only according to the view of Rabbi Yossi, we are entitled to assume that Rabbi Shimon feels the same way about it seeing we have no reason to assume that the two Rabbis disagree. While it is true that the Talmud (Zevachim 108) presents Rabbi Shimon as using the repetition by the Torah of the word איש איש as teaching that it is culpable to slaughter a mammal outside the precincts of the Temple if said animal was slated to be a sacrificial animal, this was only before Rabbi Shimon had heard of the exegetical value of the words דם יחשב לאיש ההוא דם שפך. This is presumably why Maimonides also quoted this latter exegesis as the basis for our הלכה.
הוְנִרְאֶה לוֹמַר דְּסוֹבֵר רַמְבַּ״ם, כֵּיוָן שֶׁאָנוּ רוֹאִים כָּל כָּךְ שִׁנּוּיִים בֵּין בָּרַיְתָא שֶׁל תּוֹרַת כֹּהֲנִים וּבָרַיְתָא שֶׁהֵבִיא הַשַּׁ״ס בִּזְבָחִים וּבֵין דִּבְרֵי הַשַּׁ״ס גַּם כֵּן כְּמוֹ שֶׁכָּתַבְנוּ לְמַעְלָה, אִם כֵּן מוֹכִיחִים הַדְּבָרִים שֶׁאֵין לְהַקְפִּיד עַל שִׁנּוּי מְקוֹם דְּרָשׁוֹת אֵלּוּ. וְלָזֶה לְמָה שֶׁמּוֹכִיחַ רַמְבַּ״ם מִפָּסוּק ״דָּם שָׁפָךְ״ שׁוֹחֵט לְאִישׁ דְּחַיָּב, אִם כֵּן אֵין לָנוּ מִנַּיִן לִדְרֹשׁ מִעוּט שְׁנַיִם. לָזֶה חִפֵּשׂ אַחַר דְּרָשַׁת יִתּוּר ״אֲשֶׁר יִשְׁחַט״ שֶׁהִיא מְיֻתֶּרֶת, וְאֵין אָנוּ דּוֹרְשִׁים שְׁחִיטַת עוֹף אֶלָּא מִתֵּיבַת ״אוֹ״, וּכְמוֹ שֶׁדָּרְשׁוּ בְּתוֹרַת כֹּהֲנִים שֶׁמְּרַבֶּה שְׁחִיטָה לָעוֹף מֵאָמְרוֹ תֵּיבַת ״אוֹ״ לְרַבּוֹת. וּלְפִי זֶה דָּרְשִׁינַן מִעוּט מְלִיקָה בָּעוֹף מֵאָמְרוֹ ״זֶה הַדָּבָר״ לְמַעֵט מְלִיקָה בָּעוֹף, וּכְדִבְרֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל שֶׁכָּתַבְנוּ לְמַעְלָה שֶׁדּוֹרֵשׁ מִעוּט מְלִיקַת עוֹף מִ״זֶה הַדָּבָר״. וְלֹא יִקְשֶׁה לְךָ מִמַּה דְּקַיְמָא לָן (ערובין מו:) הֲלָכָה כְּרַבִּי עֲקִיבָא מֵחֲבֵרוֹ, כִּי אֵין בָּזֶה הֵפֶךְ רַבִּי עֲקִיבָא בְּעִנְיַן הֲלָכָה.
5[The author proceeds to deal with the first question he raised against Maimonides. I have decided to skip this. Ed.]